52. 艮
52. 艮(卦五十二)
7(艮下艮上)
《艮》:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。
《彖》曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。
“艮其止”,止其所也。上下敌应,不相与也。是以“不获其身,行其庭,不见
其人,无咎”也。
《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。
初六,艮其趾,无咎。利永贞。
《象》曰:“艮其趾”,未失正也。
六二,艮其腓,不拯其随,其心不快。
《象》曰:“不拯其随”,未退听也。
九三,艮其限,列其夤,厉,熏心。
《象》曰:“艮其限”,危熏心也。
六四,艮其身,无咎。
《象》曰:“艮其身”,止诸躬也。
六五,艮其辅,言有序,悔亡。
《象》曰:“艮其辅”,以中正也。
上九,敦艮,吉。
《象》曰:“敦艮之吉”,以厚终也。
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53. 渐(卦五十三)
7(艮下巽上)
《渐》:女归吉,利贞。
《彖》曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。
其位刚得中也。止而巽,动不穷也。
《象》曰:山上有木,渐。君子以居贤德善俗。
初六,鸿渐于干。小子厉,有言,无咎。
《象》曰:“小子之厉”,义无咎也。
六二,鸿渐于磐,饮食衎衎,吉。
《象》曰:“饮食衎衎”,不素饱也。
九三,鸿渐于陆。夫征不复,妇孕不育,凶。利御寇。
《象》曰:“夫征不复”,离群丑也。“妇孕不育”,失其道也。“利用
御寇”,顺相保也。
六四,鸿渐于木,或得其桷,无咎。
《象》曰:“或得其桷”,顺以巽也。
九五,鸿渐于陵,妇三岁不孕,终莫之胜,吉。
《象》曰:“终莫之胜吉”,得所愿也。
上九,鸿渐于陆,其羽可用为仪,吉。
《象》曰:“其羽可用为仪,吉”,不可乱也。
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54. 归妹(卦五十四)
8(兑下震上)
《归妹》:征凶,无攸利。
《彖》曰:归妹,天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹,人之终始也。
说以动,所归妹也。“征凶”,位不当也。“无攸利”,柔乘刚也。
《象》曰:泽上有雷,归妹。君子以永终知敝。
初九,归妹以娣。跛能履,征吉。
《象》曰:“归妹以娣”,以恒也。“跛能履吉”,相承也。
九二,眇能视,利幽人之贞。
《象》曰:“利幽人之贞”,未变常也。
六三,归妹以须,反归以娣。
《象》曰:“归妹以须”,未当也。
九四,归妹愆期,迟归有时。
象曰:“愆期”之志,有待而行也。
六五,帝乙归妹,其君之袂不如其娣之袂良。月几望,吉。
《象》曰:“帝乙归妹,不如其娣之袂良”也。其位在中,以贵行也。
上六,女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。
《象》曰:上六无实,承虚筐也。
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55. 丰(卦五十五)
6(离下震上)
《丰》:亨,王假之。勿忧,宜日中。
《彖》曰:丰,大也。明以动,故丰。“王假之”,尚大也。“勿忧宜日中”,
宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎,况于鬼
神乎?
《象》曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。
初九,遇其配主,虽旬无咎,往有尚。
《象》曰:“虽旬无咎”,过旬灾也。
六二,丰其蔀,日中见斗。往得疑疾,有孚发若,吉。
《象》曰:“有孚发若”,信以发志也。
九三,丰其沛,日中见沫,折其右肱,无咎。
《象》曰:“丰其沛”,不可大事也。“折其右肱”,终不可用也。
九四,丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。
《象》曰:“丰其蔀”,位不当也。“日中见斗”,幽不明也。“遇其夷主”,
吉行也。
六五,来章有庆誉,吉。
《象》曰:六五之吉,有庆也。
上六,丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不觌,凶。
《象》曰:“丰其屋”,天际翔也。“窥其户,阒其无人”,自藏也。
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56. 旅(卦五十六)
7(艮下离上)
《旅》:小亨。旅贞吉。
《彖》曰:“旅小亨”,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以“小亨
旅贞吉”也。旅之时义大矣哉!
《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六,旅琐琐,斯其所取灾。
《象》曰:“旅琐琐”,志穷灾也。
六二,旅即次,怀其资,得童仆,贞。
《象》曰:“得童仆贞”,终无尤也。
九三,旅焚其次,丧其童仆,贞厉。
《象》曰:“旅焚其次”,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。
九四,旅于处,得其资斧,我心不快。
《象》曰:“旅于处”,未得位也。“得其资斧”,心未快也。
六五,射雉,一矢亡,终以誉命。
《象》曰:“终以誉命”,上逮也。
上九,鸟焚其巢,旅人先笑后号咷。丧牛于易,凶。
《象》曰:以旅在上,其义焚也。“丧牛于易”,终莫之闻也。
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57. 巽(卦五十七)
4(巽下巽上)
《巽》:小亨。利有攸往。利见大人。
《彖》曰:重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以“小亨,利
有攸往,利见大人”。
《象》曰:随风,巽。君子以申命行事。
初六,进退,利武人之贞。
《象》曰:“进退”,志疑也。“利武人之贞”,志治也。
九二,巽在床下,用史巫纷若,吉,无咎。
《象》曰:“纷若之吉”,得中也。
九三,频巽,吝。
《象》曰:“频巽之吝”,志穷也。
六四,悔亡,田获三品。
《象》曰:“田获三品”,有功也。
九五,贞吉,悔亡,无不利,无初有终。先庚三日,后庚三日,吉。
《象》曰:九五之吉,位正中也。
上九,巽在床下,丧其资斧,贞凶。
《象》曰:“巽在床下”,上穷也。“丧其资斧”,正乎凶也。
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58. 兑(卦五十八)
8(兑下兑上)
《兑》:亨。利贞。
《彖》曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以
先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉!
《象》曰:丽泽,兑。君子以朋友讲习。
初九,和兑,吉。
《象》曰:“和兑之吉”,行未疑也。
九二,孚兑,吉,悔亡。
《象》曰:“孚兑之吉”,信志也。
六三,来兑,凶。
《象》曰:“来兑之凶”,位不当也。
九四,商兑未宁,介疾有喜。
《象》曰:“九四之喜”,有庆也。
九五,孚于剥,有厉。
《象》曰:“孚于剥”,位正当也。
上六,引兑。
《象》曰:上六“引兑”,未光也。
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59. 涣(卦五十九)
5(坎下巽上)
《涣》:亨。王假有庙。利涉大川,利贞。
《彖》曰:“涣,亨”,刚来而不穷,柔得位乎外而上同。“王假有庙”,
王乃在中也。“利涉大川”,乘木有功也。
《象》曰:风行水上,涣。先王以享于帝,立庙。
初六,用拯马壮,吉。
《象》曰:初六之吉顺也。
九二,涣奔其机,悔亡。
《象》曰:“涣奔其机”,得愿也。
六三,涣其躬,无悔。
《象》曰:“涣其躬”,志在外也。
六四,涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。
《象》曰:“涣其群元吉”,光大也。
九五,涣汗其大号,涣王居,无咎。
《象》曰:“王居无咎”,正位也。
上九,涣其血,去逖出,无咎。
《象》曰:“涣其血”,远害也。
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60. 节(卦六十)
8(兑下坎上)
《节》:亨。苦节,不可贞。
《彖》曰:“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”,其道穷也。说以
行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成。节以制度,不伤财,不害民。
《象》曰:泽上有水,节。君子以制数度,议德行。
初九,不出户庭,无咎。
《象》曰:“不出户庭”,知通塞也。
九二,不出门庭,凶。
《象》曰:“不出门庭凶”,失时极也。
六三,不节若,则嗟若,无咎。
《象》曰:“不节之嗟”,又谁咎也。
六四,安节。亨。
《象》曰:“安节之亨”,承上道也。
九五,甘节,吉,往有尚。
《象》曰:“甘节之吉”,居位中也。
上六,苦节,贞凶,悔亡。
《象》曰:“苦节贞凶”,其道穷也。
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61. 中孚(卦六十一)
8(兑下巽上)
《中孚》:豚鱼,吉。利涉大川,利贞。
《彖》曰:“中孚”,柔在内而刚得中,说而巽,孚乃化邦也。“豚鱼吉”,
信及豚鱼也。“利涉大川”,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。
《象》曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。
初九,虞吉,有它不燕。
《象》曰:初九“虞吉”,志未变也。
九二,鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。
《象》曰:“其子和之”,中心愿也。
六三,得敌,或鼓或罢,或泣或歌。
《象》曰:“或鼓或罢”,位不当也。
六四,月几望,马匹亡,无咎。
《象》曰:“马匹亡”,绝类上也。
九五,有孚挛如,无咎。
《象》曰:“有孚挛如”,位正当也。
上九,翰音登于天,贞凶。
《象》曰:“翰音登于天”,何可长也?
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62. 小过(卦六十二)
7(艮下震上)
《小过》:亨。利贞。可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大
吉。
《彖》曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事
吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,“飞鸟遗之音,不宜上,
宜下,大吉”,上逆而下顺也。
《象》曰:山上有雷,小过。君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
初六,飞鸟以凶。
《象》曰:“飞鸟以凶”,不可如何也。
六二,过其祖,遇其妣。不及其君,遇其臣。无咎。
《象》曰:“不及其君”,臣不可过也。
九三,弗过防之,从或戕之,凶。
《象》曰:“从或戕之”,凶如何也?
九四,无咎。弗过遇之,往厉必戒,勿用永贞。
《象》曰:“弗过遇之”,位不当也。“往厉必戒”,终不可长也。
六五,密云不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰:“密云不雨”,已上也。
上六,弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。
《象》曰:“弗遇过之”,已亢也。
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63. 既济(卦六十三)
6(离下坎上)
《既济》:亨小,利贞。初吉终乱。
《彖》曰:“既济,亨”,小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”,
柔得中也。“终止则乱”,其道穷也。
《象》曰:水在火上,既济。君子以思患而豫防之。
初九,曳其轮,濡其尾,无咎。
《象》曰:“曳其轮”,义无咎也。
六二,“妇丧其茀,勿逐,七日得。
《象》曰:“七日得”,以中道也。
九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
《象》曰:“三年克之”,惫也。
六四,繻有衣袽,终日戒。
《象》曰:“终日戒”,有所疑也。
九五,东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。
《象》曰:“东邻杀牛”,不如西邻之时也。“实受其福”,吉大来也。
上六,濡其首,厉。
《象》曰:“濡其首厉”,何可久也?
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64. 未济(卦六十四)
5(坎下离上)
《未济》:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。
《彖》曰:“未济,亨”,柔得中也。“小狐汔济”,未出中也。“濡其尾,
无攸利”,不续终也。虽不当位,刚柔应也。
《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。
初六,濡其尾,吝。
《象》曰:“濡其尾”,亦不知极也。
九二,曳其轮,贞吉。
《象》曰:九二贞吉,中以行正也。
六三,未济,征凶。利涉大川。
《象》曰:“未济征凶”,位不当也。
九四,贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年,有赏于大国。
《象》曰:“贞吉悔亡”,志行也。
六五,贞吉,无悔。君子之光,有孚吉。
《象》曰:“君子之光”,其辉吉也。
上九,有孚于饮酒,无咎。濡其首,有孚失是。
《象》曰:“饮酒濡首”,亦不知节也。
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商末,西伯侯姬昌被商纣王软禁期间,[1]剔除《彖辞易》与〈象辞易〉之繁琐,创作《易占》六十四卦之卦辞与爻辞,原文仅有448句话,很简略,不包含“五行,干支”等推演。八卦相传是伏羲氏画的。
汉代司马迁著《史记》称周文王的作品为《周易》。现存《周易》皆附“彖辞”与“象辞”,是否文王所为?尚待考证。
东周孔子及其弟子将“君尊臣卑,男尊女卑”等夏商周礼教规范写入《文言》、《系辞》,编入“周易”。汉末儒生将“周易”改称《易经》并冠以“孔夫子作品”。包含《文言》、《系辞》、《说卦传》等杂货的“易经”,并非正宗《周易》,应当称为〈儒学易〉。其详情,请看以下诠释。
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天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类
聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八
卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。
乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,
易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易
简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之
象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻
之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞
也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无
不利。
彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,
言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,
辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易;
辞也者,各指其所之。
《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故
知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情
状。与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐
天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,
通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓
之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人
同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓
乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间
则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,
是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
子曰:“《易》,其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,
崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。”
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见
天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻,言天下
之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议
以成其变化。
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,
出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违
之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。
枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!”
“《同人》:先号咷而后笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。
二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”
“初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之
有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
“劳谦,君子有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语
以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动
而有悔也。”
“不出户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,
臣不密则**,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰‘负且乘,致寇至。’负也者,
小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,
盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”
大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以
象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五
位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变
化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,
当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,
十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道
神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎。”
《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,
以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。
无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。
通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。
《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能
与于此。夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几
也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“《易》有圣人
之道四焉”者,此之谓也。
天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:
“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故
圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德
方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,
知以藏往,其孰能与此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。是以明于天之道,
而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓
之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之
器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。
是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉
凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高
莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,
以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之;天
地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。
《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。
《易》曰:“自天祐之,吉无不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,
顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天祐之,吉无不
利’也。”子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:
“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞
之以尽神。”乾坤,其《易》之缊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,
则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形
而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人
有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;
神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
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